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giovedì 11 luglio 2013

Pensiero orientale e occidentale messi a confronto da Jung


Lo sviluppo della filosofia occidentale negli ultimi due secoli ha avuto il risultato di isolare lo spirito nella sfera sua propria e di scioglierlo dalla sua originaria unità con l’universo.
L’uomo stesso ha smesso di essere microcosmo e immagine del cosmo, e la sua “anima” non è più la scintilla dell’anima mundi.
Non abbiamo alcun metodo intellettuale per accertare se questo atteggiamento sia giusto o sbagliato; sappiamo soltanto che non esiste certezza alcuna di mostrare il valore di un postulato metafisico, come ad esempio quello di uno spirito universale.
E’ possibile che il nostro spirito non sia altro che una manifestazione percepibile di uno spirito universale, ma non lo sappiamo, né vediamo la possibilità di conoscere se sia o non sia così.
La teoria della conoscenza è soltanto l’ultimo passo che ci porta fuori dalla giovinezza dell’umanità, fuori da un mondo in cui figure create dallo spirito popolano un metafisico cielo e un metafisico inferno.
Ci atteniamo alla convinzione che un organo della fede renda l’uomo capace di conoscere Dio. E’ così che  l’Occidente sviluppò una nuova malattia, il conflitto tra scienza e fede.
La filosofia critica della scienza divenne per così dire negativo-metafisica, in altre parole materialista, in base a un giudizio sbagliato; e la materia fu considerata una realtà tangibile e conoscibile.
La materia è un’ipotesi.
Dicendo “materia” creiamo realmente un simbolo di qualcosa di ignoto, che può essere tanto spirito quanto qualcos’altro, che può essere perfino Dio.
Contrariamente alla parola di Cristo, i fedeli tentano di rimanere fanciulli anziché diventare come fanciulli, e si aggrappano al mondo della fanciullezza.
Gesù è precisamente l’esempio lampante di un uomo che ha predicato cose diverse dalla religione dei padri. Ma sembra che l’imitatio Christi non includa il sacrificio spirituale e psichico che Egli dovette sopportare all’inizio del suo percorso senza il quale non sarebbe mai stato un Redentore.
Il conflitto tra scienza e fede equivale in realtà a fraintendere entrambe. Il materialismo scientifico ha dato un altro nome al supremo principio di realtà, presumendo di avere, così facendo, creato qualcosa di nuovo e dia aver distrutto qualcosa di vecchio.
Ora chiamando il principio dell’essere Dio, Materia, Energia, o altrimenti, non si è creato niente, si è soltanto barattato un simbolo con un altro.
Il credente tenta di conservare, per ragioni puramente sentimentali, uno stato spirituale primitivo.
Non è disposto a rinunciare al suo primitivo, infantile rapporto verso forme create dalla mente e ipotizzate, vuole godere ancora della sicurezza e della fiducia offertagli da un mondo controllato da genitori potenti, responsabili e benevoli.
La fede può comprendere un sacrificium intellectus, ma mai un sacrificio del sentimento.
Ogni pensatore onesto deve ammettere che tutte le posizioni metafisiche, specialmente le professioni di fede, sono incerte.
Deve anche ammettere che le affermazioni metafisiche non hanno conferma e accettare il fatto che non esiste prova alcuna della capacità della mente umana di tirarsi fuori dalla palude attaccandosi ai propri capelli.
Il materialismo è una reazione metafisica contro l’improvvisa intuizione che la conoscenza è una facoltà spirituale e, se portata al di là dei limiti della sfera umana, una proiezione.
L’uomo occidentale deve soltanto deve soltanto capire di essere rinchiuso nella sua psiche e che mai, neppure nella demenza, potrà valicare quei confini; così pure deve riconoscere che la forma di manifestazione del suo mondo o dei suoi dèi dipende in gran parte dalla sua propria condizione mentale.
 L’intelletto non è un ens per se (ente a sé stante) o una facoltà spirituale indipendente, bensì una funzione psichica e come tale dipende dalle condizioni della psiche in quanto essa è un tutto.
Lo spirito è considerato qualcosa di soggettivo o addirittura arbitrario.
Cominciamo a capire in che misura la nostra intera esperienza della così detta realtà sia psichica: ogni pensiero, ogni sentimento e ogni percezione sono composti d’immagini psichiche, e il mondo esiste soltanto in quanto noi siamo capaci di produrne un’immagine.
Siamo così profondamente impressionati dal fatto di essere imprigionati e limitati nella nostra psiche, che siamo addirittura pronti ad ammettere che esistano in essa cose che non conosciamo e che chiamiamo “l’inconscio”.
L’ambito apparentemente universale e metafisico dello spirito si è così ristretto al piccolo cerchio della coscienza individuale, e questa coscienza è influenzata nella misura più profonda dalla sua quasi illimitata soggettività e dalla sua tendenza infantile-arcaica a proiettarsi e illudersi senza freno.
Per compensarci della perdita di un mondo che pulsava col nostro sangue e respirava col nostro respiro, ci siamo entusiasmati per i fatti, per montagne di fatti che il singolo non può mai completamente abbracciare.
Nessun cervello umano può abbracciare la totalità di questo sapere prodotto in massa.
Nella sfera filosofica si può ancora trovare uno spirito universale impersonale che sembra un residuo dell’originaria anima umana.
In Oriente non c’è conflitto tra religione e scienza poiché nessuna scienza è fondata sulla passione per i fatti e nessuna religione soltanto sulla fede; esiste una conoscenza religiosa e una religione che conosce.
In Oriente l’uomo è Dio e redime sé stesso.
Gli dèi del buddhismo tibetano appartengono alla sfera della illusoria separatività e alle proiezioni create dallo spirito, e tuttavia esistono; ma, per quanto ci riguarda, illusione rimane illusione e perciò non è assolutamente niente.
In Occidente soltanto una minoranza considera il fenomeno psichico una categoria dell’Essere in sé, e per sé e ne trae le necessarie conseguenze.
L’essere psichico è, in verità, l’unica categoria dell’essere di cui abbiamo conoscenza diretta, poiché nulla può essere conosciuto se non appare come immagine psichica. Se il mondo non assume la forma di un’immagine psichica, è praticamente non esistente.
Di questo fatto l’uomo occidentale non si è ancora perfettamente reso conto, salvo in poche eccezioni.
L’Oriente si basa sulla realtà psichica, cioè sulla psiche come fondamentale e unica condizione dell’esistenza. Sembra che questa conoscenza orientale sia piuttosto una manifestazione psicologica che il risultato del pensiero filosofico.
Si tratta di un punto di vista tipicamente introverso in opposizione all’altrettanto tipicamente estroverso punto di vista occidentale.
L’introversione se è permesso esprimersi in questo modo, è lo stile dell’Oriente, un comportamento abituale e collettivo; l’estroversione è lo stile dell’occidente. In Occidente l’introversione è sentita come cosa anormale, morbosa, inammissibile.
In Oriente la nostra estroversione è stimata fallace avidità, esistenza nel samsara, la più intima essenza della catena di nidhana che raggiunge il suo culmine nella somma di dolore del mondo.
L’Occidente cristiano considera l’uomo totalmente dipendente dalla grazia di Dio o almeno della Chiesa, quale strumento terrestre di salvezza esclusivo e sanzionato da Dio.
Invece l’Oriente, che crede nell’”autorendezione”, crede che l’uomo è l’unica causa profonda del suo più alto sviluppo.
La psicologia occidentale è totalmente cristiana, come disse Tertulliano “anima natulier cristiana” affermazione valida per l’Occidente non come egli credeva in senso religioso, bensì in senso psicologico. La grazia viene da altrove e comunque non da dentro di noi. Ogni altra opinione è eresia pura. Così si comprende benissimo perché la psiche umana soffra un senso d’inferiorità.
Chi osa pensare a un rapporto tra psiche e l’idea di Dio è subito accusato di psicologismo o sospettato di morboso misticismo.
L’Oriente d’altra parte, tollera compassionevole questi gradini spirituali “inferiori” sui quali l’uomo, nella cieca ignoranza del Karma, è assorto nel pensiero del peccato o si tormenta la fantasia con una fede in dèi assoluti che, se egli guardasse più a fondo, gli apparirebbero soltanto come veli illusori tessuti dal suo stesso spirito non illuminato.
La psiche è perciò la cosa più importante, è il respiro che tutto penetra, l’essenza di Buddha; è lo spirito di Buddha, l’Uno, il dharma-kaya.
Tutta la vita fluisce da lui e tutte le diverse forme apparenti ridissolvono in lui.
Per l’occidentale l’uomo interiore è infimo è quasi un nulla; l’uomo è sempre in difetto davanti a Dio, egli cerca di propiziarsi quella grande potenza mediante il timore, la penitenza, le promesse, la sottomissione, l’autoumiliazione, le buone azioni e la lode.
La differenza tra gli occidentali egli orientali è tale che consigliare loro di imitarsi a vicenda non sarebbe ragionevolmente né possibile né opportuno.
Anziché mandare a mente le tecniche spirituali dell’Oriente e imitarle in modo assolutamente cristiano mediante un atteggiamento forzato – imitatio Christi! – sarebbe molto più importante scoprire se esista nell’inconscio una tendenza introversa, simile al principio spirituale che domina in Oriente. Saremmo allora in condizioni di edificare sul nostro suolo e con i nostri medoti.*
Mi sembra che apprendiamo davvero qualcosa  dall’Oriente quando comprendiamo che la psiche contiene ricchezze a sufficienza senza bisogno di esser fecondata dall’esterno, e quando ci sentiamo capaci di svilupparci, con o senza la grazia di Dio.
Ma non possiamo avventurarci in questa impresa ambiziosa prima di aver imparato ad agire senzza orgoglio spirituale e autosufficienza blasfema.
L’atteggiamento orientale ferisce i valori specificamente cristiani.
Dobbiamo giungere ai valori orientali dall’interno e non dall’esterno, dobbiamo cercarli in noi, nell’inconscio; scopriremo allora quanta paura ci faccia e quanto siano violente le nostre resistenze, che ci fanno mettere in dubbio ciò che all’Oriente appare così evidente, cioè che la mentalità introversa è capace di auto liberarsi.
Molti negano totalmente l’esistenza dell’inconscio o sostengono che esso consti soltanto gli istinti o i contenuti rimossi o dimenticati che prima facevano parte della coscienza.
L’espressione orientale corrispondente al concetto di mind si avvicina al nostro ‘inconscio’, mentre il nostro concetto di ‘spirito’ è più o meno identico a consapevolezza. Per noi la consapevolezza è impensabile senza un Io.
Se non esiste un Io non c’è nessuno che possa essere consapevole di qualche cosa; perciò l’io è indispensabile nel processo di presa di coscienza.
Alla mente orientale invece non riesce difficile immaginare una coscienza senza un Io.
La coscienza è ritenuta capace di trascendere lo stato di Io; anzi, l’Io scompare completamente in quello “stato più elevato”.
Una tale condizione spirituale, priva di Io, può essere per noi soltanto inconscia per la semplice ragione che non vi sarebbe alcuno a testimoniare.
Ci rendiamo conto soltanto in via indiretta che esiste un inconscio.
Il fatto che l’Oriente elimini l’Io con tanta facilità fa pensare a uno spirito che non può essere identificato col nostro spirito.
Quello orientale sembra meno egocentrico, i suoi contenuti si riferiscono al soggetto soltanto in modo staccato e sembrano più importanti quegli stati che presuppongono un Io depotenziato.
Non vi è alcun dubbio che le forme di yoga più elevate mirino a uno stato spirituale dove l’Io è praticamente dissolto.
La consapevolezza, nel senso che noi diamo alla parola, è decisamente considerata inferiore, mentre ciò che noi consideriamo processi oscuri della consapevolezza è compreso in Oriente come consapevolezza superiore.
Così il nostro concetto di inconscio collettivo sarebbe l’equivalente europeo del buddhi, lo spirito illuminato.
Gli stati inferiori semifisiologici della psiche sono dominati per mezzo dell’ascesi, e tenuti così sottocontrollo, e non negati o repressi mediante il massimo sforzo di volontà, come accade nella sublimazione occidentale.
Gli strati psichici inferiori vengono pazientemente adattati per non disturbare la coscienza superiore, questo è ciò che succede in Oriente, essi arginano l’Io e i suoi desideri dando la maggiore importanza al fattore soggettivo; intendendo i recessi oscuri della coscienza, l’inconscio.
Prendono coscienza dell’oggetto esterno e assimilano la presa di coscienza a un’immagine preesistente o al concetto per mezzo del quale l’oggetto è compreso.
Ogni nuova idea sia essa una percezione o un pensiero spontaneo, risveglia associazioni originate dalle scorte mnemoniche che balzano prontamente nella coscienza producendo il quadro completo di un’impressione, benché questo già rappresenti una specie di rappresentazione.
Il fattore soggettivo è costituito in fin dei conti dalle forme eterne dell’attività psichica, e chiunque faccia assegnamento su di esso viene ad appoggiarsi sulla realtà delle premesse psichiche.
Se così facendo esso riesce ad estendere la sua coscienza in profondità in modo da toccare le leggi fondamentali della vita psichica, entra in possesso della verità che emerge in modo naturale dalla psiche, se questa nel far ciò non è disturbata dal non psichico mondo esterno.
Noi occidentali crediamo che una verità sia convincente soltanto quando può essere verificata per mezzo di fatti esterni. Crediamo alla più precisa osservazione e al più preciso studio sulla natura; la nostra verità corrisponde al comportamento del mondo esteriore, altrimenti è soltanto soggettiva.
L’Oriente nonostante la sua posizione introversa, sa intendersi molto bene col mondo esterno e anche l’Occidente può, nonostante la sua estroversione consentire alla psiche e alle sue esigenze.
Questi due mondi contrapposti si sono incontrati, l’Oriente è in piena trasformazione; è stato seriamente perturbato in modo gavido di conseguenze, e imita con successo perfino i più efficaci metodi europei di condotta della guerra.
Per quanto ci riguarda, la difficoltà sembra essere piuttosto psicologica, le ideologie sono il nostro destino, e corrispondono al lungamente atteso Anticristo.
A dire il vero siamo meglio difesi contri i cattivi raccolti, le inondazioni, le epidemie di quanto lo siamo contro la nostra lamentevole inferiorità spirituale, che sembra opporre così scarsa resistenza alle epidemie psichiche.
Spesso i beni terreni sono considerati una speciale ricompensa di un comportamento cristiano, è logico che una così ampia estroversione possa riconoscere all’uomo soltanto una psiche contenente cose apportatevi dal di fuori per mezzo dell’insegnamento umano o della grazia divina.
Nulla nella nostra religione incoraggia l’idea della forza autoliberatrice dello spirito ma c’è una possibilità, riconosciuta dalla psicologia moderna, che nell’inconscio si svolgano determinati processi che in virtù del loro simbolismo compensano le deficienze e le confusioni dell’atteggiamento conscio, causando nell’atteggiamento conscio un tale mutamento che abbiamo il diritto di parlare di un nuovo livello di coscienza.
E’ così che si arriva allo spirito che crea le immagini, la matrice di tutte quelle forme originarie che danno all’appercezione il suo particolare carattere. Queste forme sono proprie della psiche inconscia. La funzione trascendente non soltanto ci procura l’accesso allo Spirito Uno, ma ci fa anche comprendere perché l’Oriente creda nella possibilità dell’autoliberazione. Se mediante l’introspezione o la percezione conscia dell’esistenza di compensazioni inconsce riusciamo a trasformare una situazione psichica giungendo alla soluzione di conflitti dolorosi, ci sentiamo giustificati a parlare di “autoliberazione”.
L’estroversione va sempre di pari passo con la diffidenza verso l’uomo interiore, sempre che ci si renda conto di ciò, inoltre abbiamo tutti la tendenza a sottovalutare le cose che temiamo.
 Abbiamo la  nostra assoluta convinzione che nulla sia nell’intelletto che prima non sia stato percepito attraverso i sensi, è questo il motto dell’estroversione occidentale (cosi che si sottovalutano tutti i fenomeni extrasensoriali).
Con lo yoga gli orientali controllano perfino i processi inconsci così che nella psiche nulla può accadere che non sia guidato da una coscienza suprema.
Questo stato psicologicamente parlando può accadere solo a una condizione: occorre diventare identici all’inconscio.
L’equivalenza di questo stato in occidente è l’”obbiettività assoluta”.
Per il punto di vista orientale questa obbiettività assoluta è spaventosa perchè equivale a un’ identità completa con il samsara; per l’Occidente invece non è che uno stato di sogno privo di significato.
In Oriente l’uomo interiore ha sempre avuto un tale potere sull’uomo esteriore che il mondo non ha mai avuto la possibilità di strappare questo dalle sue intime radici; in Occidente al  contrario l’uomo esteriore è venuto talmente alla ribalta che si è estraniato dalla sua natura più interiore. L’unico spirito, l’unità, l’indeterminatezza e l’eternità furono riservate al Dio unico. L’uomo diventò piccolo e insignificante, e si trovò sistematicamente dalla parte del torto.
In Occidente abbiamo la mania dell’obbiettività, l’atteggiamento ascetico dello scienziato o dell’agente di cambio che getta via la bellezza e l’universalità della vita per una meta più o meno ideale.
In Oriente vi sono la saggezza, pace, distacco e impassibilità di una psiche ritornata alla sua origine oscura lasciandosi dietro tutte le preoccupazioni e tutte le gioie della vita qual è e probabilmente anche quale dev’essere.
Questa unilateralità produce in entrambi i casi forme molto simili di monachesimo, garantendo all’eremita, al santo, al monaco o allo scienziato l’indisturbata concentrazione sulla meta da raggiungere.
L’uomo questo grande esperimento della natura (o il suo proprio grande esperimento), è evidentemente giustificato a simile imprese, se le può sopportare. Senza unilateralità lo spirito umano non potrebbe svilupparsi nelle sue differenziazioni, ma il fatto di cercare di compensare i due punti di vista non può arrecare danno.
La tendenza estroversa occidentale e la tendenza introversa orientale hanno in comune uno scopo importante; entrambe compiono sforzi disperati per vincere la nuda natura della vita.
 E’ l’affermazione dello spirito sulla materia, l’opus contra naturam, un sintomo della giovialità dell’uomo che si delizia senza requie nell’uso dell’arma più potente che sia mai stata inventata dalla natura: lo Spirito Consapevole.

 

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